Belleza
divina
La narrativa del Nican
mopohua asocia a la persona y proceder de Nuestra Señora
de Guadalupe realidades hierofánicas, o que manifestaban
lo sagrado, tales como: «... monte, cantos, pájaros, el sol y
sus rayos, piedra y nopal, jade, plumas preciosas, resplandores,
tierra, niebla, arcoiris, mezquites, esmeraldas, turquesas,
espinas...».
Aquí fijamos nuestra atención en dos de ellas, desechadas por
los españoles, pero puestas por nuestra Señora de Guadalupe
al servicio de la manifestación de la cercanía de Dios.
La
«...palabra
‘quetzalli’=
‘pluma preciosa’, [...] significa metafóricamente
‘tesoro’, ‘riqueza’, ‘padre’, ‘madre’,
‘hijo’ y, en fín, todo lo que precioso y muy querido,
pues, junto con el jade[...]
eran la máxima belleza y la máxima riqueza. El difrasismo
‘In chalchíhuitl in quetzalli’ = ‘Jade y Pluma preciosa’, no
sólo expresaba algo bello, sino la belleza misma, es decir:
Dios.»
Según mirada de los frailes, «...su principal idolatría siempre se fundó en adorar estas
piedras, juntamente con las plumas, a las cuales llamaban
‘sombra de los dioses’». Pero en la presencia en el
Tepeyac de los
componentes de este difrasismo está ligada no sólo con creencias
indias, sino también con el Dios cristiano, simbolizándolo
y remitiendo a Él, en cuanto artífice pleno de todo lo precioso
y bello.
Así, Nuestra Señora se presenta con «...su venerable
aureola como jade precioso...» y, además, transforma la vegetación
del cerro de las apariciones en esmeraldas, que les eran
muy apreciadas a los indios y las traían desde muy lejos
y con mucho esfuerzo, precisamente por parecerse al jade
precioso.
«Las esmeraldas que se llaman quetzaliztli [...]
son preciosas, de mucho valor, llámanse así porque quetzalli
quiere decir pluma muy verde, y iztli piedra de navaja,
la cual es muy pulida y sin mancha ninguna, y estas dos
cosas tiene la buena esmeralda, que es muy verde, no tiene
mancha, y muy pulida y transparente, es resplandeciente»
En vinculación con lo anterior, la afirmación de que «...la tierra como que relumbraba
con los resplandores del arcoiris en la niebla...», está remitiendo al ópalo
mexicano y a su homónimo náhuatl, el colibrí, a los cuales
relacionaban con aquél.
El ópalo, mineral de diversos colores, «...llamado ‘pedernal de colibrí’ desde luego se produce
y cría con multitud de matices: blanco, verde, color de
fuego, o si no, como estrella, como arco iris. No más con
un poco de arena se raspa y se pule».
De este modo el arco iris simbolizaba a la vez el arte de las
piedras y el de las plumas preciosas con todo su significado
religioso. Agregamos con respecto al pájaro, que incluso
los españoles se impresionaron de cómo lo llamaban los indios
y lo usaron para hablar de Cristo y su resurrección:
«...no tiene más cuerpo que un abejón,
pico largo y delgado. Mantiénese del rocío, miel y licor
de flores, sin sentarse sobre la rosa; la pluma es menuda,
linda y entrecolores; précianla mucho para labrar con oro,
especialmente la del pecho y pescuezo; muere o adormécese
por octubre, asido de una ramita con los pies, en lugar
abrigado; despierta o revive por abril, cuando hay muchas
flores, y por eso lo llaman el resucitado y por ser tan
maravilloso hablo dél.»
Claro que los europeos no comprendieron su referencia a la
divinidad prehispánica, y a la aspiración de los indios
de ofrendar gloriosamente su sangre en la guerra, para redimir
y resucitar. Desde la mirada de los antiguos mexicanos,
esto era tan así, que anhelaban ser como esas joyas volantes
o seres divinos que vivían de flores, y que inequívocamente
hacían presente a Dios y a sus profundos deseos de imitarlo.
Nombres
indios de Dios
Nuestra Señora de Guadalupe es además presentada por el Nican mopohua aceptando, aprovechando y
haciendo crecer, denominaciones y conceptos sobre dios de
la América prehispánica. Recordemos que para los indios,
dichos términos y sus connotaciones, eran necesarias creaciones
de la finitud humana, incapaz de entender y expresar la
maravillosa armonía y unicidad del único ser supremo. Conformaban
así un universo de nombres, que ellos atribuían a los diferentes
aspectos de la realidad divina, tratando de expresar sintéticamente
lo que intuían y concebían de su naturaleza. De entre ellos,
son puestos en labios de Ella cinco títulos prehispánicos
que utiliza para referirse a su Hijo, y cuyo sentido se
aproxima al de la concepción cristiana del único eterno.
Los mismos no sonaron mal a oídos españoles, que no entendían
su referencia al mismísimo dios de los indios, cosa que
sí percibieron estos últimos y los hizo sentir muy felices.
Cuatro de dichos nombres divinos, que eran portadores de conceptos
elaborados por los antiguos sabios indios y mencionados
por
«...la
Señora del Tepeyac, son: ‘In
Tloque in Nahuaque’,
‘Señor del cerca y del junto’,
‘Ipalnemohuani’, ‘Causante de toda vida’,
‘[...] Teyocoyani’, ‘Creador [...] de todos’,
y ‘Totecuiyo in Ilhuicahua in Tlaltipaque in Mictlane’,
‘Nuestro Señor, dueño del Cielo, de la Tierra y del Infierno’».
Con respecto a los dos primeros,
su sentido es complementario, In
Tloque in Nahuaque es un difrasismo que hace referencia
«...a la soberanía y a la acción sustentadora de...» dios y destaca que «...es cimiento del universo, que todo está en él ...»; mientas que Ipalnemohuani,
subraya su función generadora expresando que él «... concibiendo en sí mismo el universo,
lo sustenta y produce en él la vida»;
alude así a su «...función vivificante, o si se prefiere, de ‘principio
vital’...», atribuyéndole el origen de todo
movimiento y vida. Teyocoyani
es un participio presente «...del
verbo yucuya o yocoya: idear, forjar con el pensamiento...» y significa “el que pensando da el ser a todos los demás”.
«...Del último nombre: ‘Totecuiyo in Ilhuicahua in Tlaltipaque
in Mictlane’, no hace falta sino traducirlo, pues
habla por sí solo: ‘Nuestro Señor, dueño del Cielo, de la Tierra
y del Infierno’. La traducción es literal, y como comentario
basta confrontrarlo con Fil.
2, 10.»
Ella hace referencia así y de modo inculturado, a la inmanencia
y trascendencia del ser supremo; y a su ser causa, creador
y dueño de toda realidad y vida. Es en el contexto de su
acción y palabra cuando «...se empieza a encarnar el Dios cristiano
de los evangelizadores en el concepto antiguo, al decir
que es el mismo...», al insistir en identificar a Ipalnemohuani
o “El que nos da la vida” con In
nelly Teotl , “el verdadero Dios, el Dios con raíz”. Ya desde el segundo versículo
«...se menciona
al primero de los asombrosos nombres de Dios : I-pal-nemohua-ni, dejando claro que no se
trata de ninguno de los ‘ídolos’
que los españoles veían en todas partes, sino asignándolo
inequívocamente al ‘huel nelli Téotl Dios’, al ‘verdaderísimo Dios-Dios’.»
En el mencionado versículo, la utilización de la palabra castellana
“DIOS” (así, con mayúsculas) en el texto original, luego
de dichos nombres divinos y como su sinónimo, busca reforzar
el mismo objetivo de aproximar las experiencias religiosas
de indios y españoles y de explicitar la unicidad de Dios. Todo ello referido a la luz de lo experimentado
y expresado por su Madre en el acontecimiento inicial del
fenómeno guadalupano, que vinculaba a ojos indios a su divinidad
de siempre, con el fruto bendito del vientre de Aquélla.
Además, reforzando nuestras afirmaciones, y si
bien la Señora no lo utilizó explícitamente, recordando
la asociación de su ser e intervención con el jade y su
referencia a Dios, destacamos que también los indios lo
denominaban «...‘Chalchiuhtlatonac’, ‘El que hace brillar las cosas
como jade’...».
Breves
ideas para ayudar a la apropiación
•
Que sepamos asumir lo que en las diversas
culturas y experiencias religiosas puede ayudarnos a acercarnos
a ellas para hablar de Dios, la belleza por antonomasia,
y a anunciar la muerte y resurrección de nuestro Señor Jesucristo...
• Que
Nuestra Señora de Guadalupe nos haga crecer en el deseo
de entregar nuestra sangre, nuestro servicio, por la vida
del mundo...
• ¿Nos
ocupamos en manifestar a Dios como alguien totalmente amoroso,
siempre cercano a uestras circunstancias vitales e interesado
por nuestro bien?...
• Teniendo
en cuenta el ser uno y diverso de Dios (uno y trino), misterio
inefable de amor y armonía, ¿nuestras siempre limitadas
concepciones o reflexiones sobre Él, y las prácticas personales
y eclesiales con las que intentamos profundizar y vivir
el contenido de nuestra única fe, permanecen abiertas a
otras diferentes praxis o modos de manifestar y de pensar
lo que creemos?...
